从现存的史料上看，从隋代开始，便出现了用《黄帝内经》的理论来解读《伤寒论》的迹象。我们从隋代的《诸病源候论》中看到，巢元方将《素问·热论篇》中的那个六经热病内容，列在了“伤寒”的首篇，然后，将仲景的《伤寒》条文与六经热病的诸多治疗内容混杂一处，分列各篇，形成了用《素问》六经经络理念解仲景《伤寒》的初步理念。

到了唐代，孙思邈得到了南北朝时期的、比较原始的《伤寒论》传本，收录到《千金翼方》一书之中，并未见到文中有《素问》六经热病的内容。

宋代，朱肱在研究《伤寒论》的时候，以经络解《伤寒论》，认为不识经络，则犹触途冥行，不知邪气所在，提出了“六经”一词，全书胡言乱语过半，从此流毒千载。后世凡读《伤寒》者，皆云仲景是六经辨证，这个错误，源出于朱肱的《类证活人书》。

宋金时期，成无己氏出，专以《内经》的臓腑经络理论解读《伤寒论》，虽然多处出现理论矛盾，但是竟然得到多数伤寒家的认可，也为现代占主流地位的伤寒理论的解读，做了铺垫，如今，还冠冕堂皇的占据着教材一隅。

进入金元时期之后，运气学说，开始抬头，尤其以刘河间的《图解素问要旨论》为代表，清代黄元御的《六气解》，又对这一理论，进行了极致发挥，认为仲景书中的三阴三阳概念，就是六气概念，开始大讲伤寒六经气化论。至于近代，更是糅入百家杂论，混混沌沌，导致《伤寒论》的研究，千家并举，各创流派，乱成了一锅粥。

我们认为，真理只有一个，中医，尤其是《伤寒论》，是一门医学科学，而不是艺术。艺术可以流派纷呈，而严肃的医学学术，只能分科系，是绝对没有流派分别的。试问，现代医学分流派吗？

下面，我们再来简单说一下，《黄帝内经》到底是一部什么书。《黄帝内经》一书，最早见于《汉书·艺文志》的记载，一共十八卷。晋代皇甫谧在其《甲乙经》中云：“按《七略》艺文志，《黄帝内经》十八卷。今有《针经》九卷，《素问》九卷，二九十八卷，即《内经》也。”这是皇甫谧的说法，到底原本的《黄帝内经》是不是《素问》和《灵枢》合卷，我们不得而知。因此，我们也只能按照皇甫谧的说法，称其为《黄帝内经》，简称《内经》。

内经一书，在皇甫谧整理的时候，有这样一句话：“亦有所亡失，其论遐远，然称述多而切事少，有不编次。”皇甫谧的评价，一个是内容亡失不全，并且章目混乱。一个是只谈理论，很少论及临床。他又对该书，进行了整理，删掉了些浮夸内容，即：“使事类相从，删其浮辞，除其重複，论其精要，至为十二卷。”

到了唐代，王冰又对《内经·素问》一书进行增补校勘，加入了不少内容，最著名的就是运气七篇的加入，导致了后期的五运六气学说的盛行。

王冰又对该书进行了校勘编次，其中在序言中，有这样一句话：“······篇目重叠，前后不伦，文义是隔，施行不易，披会亦难，岁月既淹，袭以成弊。或一篇重出，而别立二名；或两论并吞，而都为一目；或问答本已，别树篇题；或脱简不书，而云世阀。重“合经”而冠“针服”，并“方宜”而为“效篇”，隔“虚实’而为“逆从”，合“经络”而为“论要”，节“皮部”为“经络”，退“至教”以“先针”，诸如此流，不可胜数。”

在对此书的研究中，我们又发现，这个古经典的错简问题，十分严重，上写成下，左写成右，语序东一句，西一段，张冠李戴，文次颠倒的情况，随处可见，有些地方的错简，对后人形成了严重误导，并且深深种植在人们的思想观念当中，至今难以更正。

《黄帝内经》这部书，最迟成书于秦汉之间，是一部中医基础理论书，也是一部中医科普书。

汉传中医分医经和经方两家，医经家属于基础理论和针药并用的臓腑经络辨证体系，《汉书·艺文志》记载：“医经者，原人血脉、经络、骨髓、阴阳、表里，以起百病之本，死生之分，而用并箴石汤火所施，调百药齐和之所宜，至齐之得，犹慈石取铁，以物相使。”在现代来讲，就是中医基础理论和针灸学科。《内经》尤其重视经络和臓腑的表述，在方剂学以及临床辨证治疗的表述上，基本可以说，少得实在可怜。

经方家，顾名思义，就是运用方剂治疗疾病的学科，，《汉书·艺文志》记载：

“经方者，本草石之寒温，量疾病之浅深，假药味之滋，因气感之宜，辨五苦六辛，致水火之齐，以通闭解结，反之于平。”

在现代来看，经方体系在学科上属于方剂学和中药学范畴，在临床上，是属于除针灸以外的各科临床辨证治疗学。

经方家，又分两个体系，一个是仲景的阴阳六纲辨证体系，一个是以扁鹊华佗为代表的五行五藏辨证体系。其中五行五藏体系的理论，又是方剂配伍学的始祖。仲景所用方剂，是在其基础上的论广发挥。

《内经》和《伤寒论》，本就是两个体系，用《内经》理论解读经方体系的《伤寒论》，是绝对的错误，并且一错上千年！

我们不妨从几个角度来分析证明一下这个论断：

1、经络理论对《伤寒论》的误解

前文说过，最早将经络和医经家热病论的内容混为一谈的，是巢元方。最早确定了《伤寒论》六经辨证概念的，是宋代的朱肱。

他们的这种理论，源出于《素问·热论篇》的内容。

我们摘出一大段，来和《伤寒论》的概念对比一下：

“伤寒一日，巨阳受之，故头项痛，腰脊强。

二日阳明受之。阳明主肉，其脉侠鼻，络于目，故身热目痛而鼻干，不得卧也。

三日少阳受之，少阳主胆，其脉循胁络于耳，故胸胁痛而耳聋。

三阳经络，皆受其病，而未入于脏者，故可汗而已。

四日太阴受之太阴脉布胃中，络于嗌，故腹满而溢干。

五日少阴受之。少阴脉贯肾，络于肺，系舌本，故口燥舌干而渴。

六日厥阴受之。厥阴脉循阴器而络于肝，故烦满而囊缩。

三阴三阳，五脏六腑皆受病，荣卫不行，五脏不通，则死矣。

《素问》：“伤寒一日，巨阳受之，故头项痛，腰脊强。”这句倒是和仲景说的太阳病伤寒证有吻合之处，我们姑且不论。

《素问》：“二日阳明受之。阳明主肉，其脉侠鼻，络于目，故身热目痛而鼻干，不得卧也。”

这句话，和仲景说的阳明病，有很大出入。仲景对阳明病的描述是：“阳明之为病，胃家实是也”、“问曰∶何缘得阳明病，答曰∶太阳病，若发汗、若下、若利小便，此亡津液，胃中干燥，因转属阳明。不更衣，内实大便难者，此名阳明也。”

仲景说，阳明病，是内有实热，周身发热而大便坚硬，是汗吐下误治导致的，而不是什么伤寒后第二天导致的。我们再看看第三句。

《素问》：“三日少阳受之，少阳主胆，其脉循胁络于耳，故胸胁痛而耳聋。”

少阳病，仲景这样讲的：“少阳之为病，口苦、咽干、目眩也。”，少阳病的病机，则是“血弱、气尽，腠理开，邪气因入，与正气相搏，结于胁下。正邪分争，往来寒热，休作有时，嘿嘿不欲饮食，脏腑相连，其痛必下，邪高痛下，故使呕也，小柴胡汤主之。”

少阳病，要具备口苦、咽干、目眩、往来寒热，胸胁苦满、嘿嘿不欲饮食、心烦喜呕或不呕。

并且，也不是伤寒第三天才会出现，人家五六天之后们也会得少阳病。如：“伤寒五六日、中风，往来寒热，胸胁苦满、嘿嘿不欲饮食、心烦喜呕，或胸中烦而不呕，或渴，或腹中痛，或胁下痞硬，或心下悸、小便不利，或不渴、身有微热，或咳者，小柴胡汤主之。”

第四句，《素问》：“三阳经络，皆受其病，而未入于脏者，故可汗而已。”

这句就更成问题了。《素问》说，三阳经络伤寒了，还没有入里和三阴，都是在表，可以发汗治疗。

而仲景在其《伤寒》一书中，明确指出，太阳病可以发汗，而少阳病绝不可以发汗，“少阳不可发汗，发汗则谵语。”

那么阳明呢？即使是阳明外证的白虎汤证，没有入里，也不能发汗。如：“阳明病，本自汗出，医复重发其汗，病已瘥，其人微烦，不了了，此大便坚也，以亡津液，胃中干燥，故令其坚。”

两者的说法，严重矛盾！

我们继续再看三阴。

《素问》：“四日太阴受之太阴脉布胃中，络于嗌，故腹满而嗌干。”

仲景说：“太阴之为病，腹满而吐，食不下，下之益甚，腹时自痛，胸下结坚。”

这根本就风马牛不相及了。

《素问》：“五日少阴受之。少阴脉贯肾，络于肺，系舌本，故口燥舌干而渴。”

仲景说：“少阴之为病，脉微细，但欲寐也”、“少阴病，欲吐不吐，心烦，但欲寐，若小便色白者，少阴病形悉具；小便白者，以下焦虚有寒，不能制水，故令色白也。虚故引水自救。”

倒是“渴”症对上号了，其余的，根本就不相关。

《素问》：“六日厥阴受之。厥阴脉循阴器而络于肝，故烦满而囊缩。”

仲景说：“厥阴之为病，消渴，气上撞，心中疼热，饥而不欲食，甚者则欲吐，下之不肯止。”

仲景说的，和厥阴经络有关吗？

《素问》：“三阴三阳，五脏六腑皆受病，荣卫不行，五脏不通，则死矣。”

他说，到了第六天，是三阴三阳脏腑内外都病了，是死证，不可救药了。

而仲景说：“发于阳，七日愈；发于阴，六日愈”、“风家，表解而不了了者，十二日愈”、“太阳病，脉浮紧、无汗、发热、身疼痛，八九日不解，表证仍在，此当发其汗。”

过了七天没死！这又当作何解释呢？我们可以按照《素问》原文，解释成是病人命大没死，病开始按日消退了。

但是，伤寒的传变，是一天传一经吗？搞过临床的都知道，这简直就是胡言乱语。

“六经”这一《素问》的经络名词，被朱肱强加于仲景身上之后，后人有真知灼见者就对此提出了严重异议，清代柯琴即认为六经为经界之经，而方有执在《伤寒论条辨》中认为六经为六部。近代有人提出六经是六病，胡希恕先生则认为六经是八纲，开始逐渐接近了仲景本义！

仲景全书的框架结构，是六纲框架（见“《伤寒论》的理论核心是六纲辨证”一文）。讲的也是六纲辨证法。仲景提到的，是太阳病、少阳病······，而没有说是太阳经、少阳经······六纲包含不包含经络在内？当然包含！但是，已经脱离了经络的束缚，予以抽象概括了。以经络的六经解读《伤寒》，尤其是以《素问·热论篇》的理念解《伤寒》，就是千古谬误，致使古圣蒙冤！

2、臓腑经络理论对《伤寒论》的误解

用《内经》的脏腑经络内容解《伤寒论》，代表人物就是宋金时期的成无己。

经络理论错解《伤寒》，我们前边提到了，就不再浪费笔墨。我们来谈谈臓腑理论解《伤寒论》的问题。

仲景全书的方证条文，没有一处讲臓腑五行理论。章太炎先生称：“不拘五行生克之论者，盖独仲景一人耳。”又说：“自《素问》、《难经》以五行内统五脏，外贯百病，其说多附会。逮仲景作，独《伤寒论》平脉篇、《金匮要略》首章一及之，余悉不道……。”这里要明确：《伤寒论》中的平脉篇、《金匮要略》的首章是王叔和或南北朝人所加入，《伤寒论》是不用五行臓腑理论的。即使书中提到“胃家”、“脾家”，其含义也已经不是臓腑五行的含义，这里的胃家，代表阳明病，脾家，代表太阴病，两者的概念，有时还模糊不清，如阳明范畴的脾家实，太阴范畴的胃家虚等，根本与五藏六府无关。

原书还有几个条文，如：“太阳病，头痛至七日以上自愈者，以行其经尽故也。若欲作再经者，针足阳明，使经不传则愈”、“伤寒，腹满、谵语、寸口脉浮而紧，此肝乘脾也，名曰纵，刺期门”、“伤寒发热，啬啬恶寒、大渴欲饮水，其腹必满、自汗出、小便利、其病欲解，此肝乘肺也，名曰横，刺期门。”

这几个条文，是《素问·热论篇》系统的针灸内容，被王叔和误选进来，或者认为是仲景借用过来，决不能因此而以偏概全。

《伤寒论》的六纲辨证，涵盖了臓腑病机，但是，早已经给予抽象化概括，她将经络和臓腑的病理表现，通通的纳入到六纲当中，抛弃了五行五脏理论和经络，跳出五行外，不在经络中。临床先辨六纲，再辨方证，有是证，用是方，用是药。辨证主要依据人体患病后所反映出的症状特点，如病位、病情、病性，按其形成的“证”来治病，针对的是“证”中阴阳的寒、热、半寒热，虚、实、半虚实，表、里、半表里，不去推论经脉流注和五行生克。

成无己的注解《伤寒》，之所以出现了诸多矛盾之处，理论不能自洽，更不系统，这都是因为用了《内经》理论以偏概全惹的祸！

3、六气理论对《伤寒论》的误解

成无己之后，金元时期，出现了以《素问》运气七篇的运气理论为依托的、四大家为主的时方派创新医学，运气理论开始兴起，其中以刘河间的《图解素问要旨论》为代表，对运气理论妄加发挥，到了清代，黄元御的《六气解》，对这一理论，又进行了更加极致的错误发挥。

经络辨证，并无十二经络气化一说，而到了刘河间手里，就开始有了关联。

运气理论，孙思邈之前，未见有论，《甲乙》、《脉经》全无半言。《甲乙经》是对晋代之前的《黄帝内经》，进行了系统整理，并没有“运气七篇”记载。唐代孙思邈的《千金方》中，也未见到提及，可以推断，孙思邈也没见到过运气学说。“运气七篇”是唐代的王冰在整理《素问》的时候，补入的。

关于经络的气化问题，《灵枢》无论，王冰的唐本《素问》运气七篇，也无片语谈及，唯论五脏五行化六气而已，六气与经络无关。

五运六气，是臓腑辨证的衍生体系。怀疑是南北朝时期的术士所为，与后来的针灸的子午流注理论如出一辙。其理论，是在古代物候学的基础上建立的，含有诸多的历法成份在内，其推算的原理，也含有许多的不合理性。因其收录了诸多原五藏辨证内容，具有很高的资料价值，我们将来做专门陈述。

五运讲五藏内伤虚实，六气讲外感六淫的太过不及，皆严格按照五行五藏的归属生克模式进行推理，由此提取臓腑辨证的“十九病机”。十九病机，不过是举十九个例子而已，实际不止十九条。

仲景当时著述，如果有运气理论存在的话，全书条文里为什么不言说几句运气名词？那样的话，就轮不到刘河间提出这个六气解仲景六纲的理论了。

而后世医家不经考证，见到伪序言，便信以为真，并从序文上进行极不严谨的推测，寻求依据。有言：“张仲景在《原序》写道“夫天布五行，以运万类”，揭示了《伤寒论》的内涵，而有气化之机；“经络府俞，阴阳会通”，说出了天人之间而有互相沟通之理。张仲景重视气化学说，事实俱在，胜如雄辩。”这个说法实在牵强。即使是仲景所云，那么，“夫天布五行，以运万类”、“经络府俞，阴阳会通”，这两句也没看出什么“五运六气的影子”。

“夫天布五行，以运万类”---是五运？

“经络府俞，阴阳会通”------是六气？

宋本“伤寒例”，拿《素问·热论》的伤寒经络“六经”辨证那个东西解仲景的六纲（三阴三阳），本身就是牵强太过，因为他们不是一个辨证体系。更何况又加进了运气、脏腑、经络标本气化的谬论，严重误导了后人几乎千年。因为在此之前，人们还不知道经络气化这一谬论，虽然没有厘清书中暗藏的辨证方法，但是，最多也只能僵化的去套用方证，不至于乱经。

为什么说“经络”的六气标本中气从化等，是个欲亡中医的罪魁祸首呢？我们来看：

王冰补注的唐本《素问》明言，“六气”是以“脏”为论，并无经络的气化参与。王冰的《素问·至真要大论》云：“岐伯曰：厥阴司天，其化以风；少阴司天，其化以热；太阴司天，其化以湿；少阳司天，其化以火；阳明司天，其化以燥；太阳司天，其化以寒，以所临藏位，命其病者也。”

提醒大家注意，“以所临藏位，命其病者也”，这根本和经络气化无关。

运气七篇，赋予六气的概念，是用“藏”来统臓腑，旁及经络。如太阳为寒水，所临的藏位，就是“肾”，在人体为“肾”所主，这个“肾”，代表了肾和膀胱这一对臓腑，他们都是属北方寒水，在六气上，叫做“太阳寒水”，是总统足少阴肾经和足太阳膀胱经两条经络和臓腑，并不是单纯的指向足太阳膀胱经合手太阳小肠经。

我们看看《素问》的原文就明确了。

“北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在气为坚，在脏为肾。”注意这个“北方生寒，寒生水、其在天为寒，在地为水，在脏为肾”。

对“肾”的解释，书中又这样说的：“肾主冬，足少阴太阳主治。其日壬癸。”

这里的“肾”，是个代名词，是包含了肾臓和膀胱腑，以及两者的经络，因此叫做“足少阴太阳主治”。这是以藏统臓腑，臓腑同气。肾、膀胱为“太阳”寒水，肝、胆为“厥阴”风木，心、小肠为“少阴”君火······。比如：水代表“肾”，代表六气的“太阳寒水”，在臓腑和经络以肾和膀胱来对应，不能把“肾”拿出去，用足少阴肾经的“寒水”概念去和手少阴君火去联系，错误的认为足少阴的肾经也是君火，搞出什么从化来。这根本就风马牛不相及。

运气七篇，王冰补入，但这个内容，在春秋战国时期是没有的。否则，先秦诸子和史书上一定要有记载和说明。之后，《甲乙》、《脉经》不见记载，《外台》、《千金》也没有论述。《病源》、《小品》更是没有谈及。张仲景是如何越过时空看到的？

张仲景撰用《阴阳大论》，是“伪序文”里的说法，本就成问题的。说是《伤寒例》所云：“《阴阳大论》云：春气温和，夏气暑热，秋气清凉，冬气冰列，此则四时正气之序也。冬时严寒，万类深藏，君子固密，则不伤于寒，触冒之者，乃名伤寒耳。”实际上，要是考证，这句话是出自南北朝的《小品方》。

这个大论，若是按“伪《伤寒》序文”来说，也有可能是《内经》遗失的内容。但是引文无一句六气五运。有人还怀疑这个大论，就是运气七篇，这不是臆测吗？证据在哪里呢？还说宋本“伤寒例”提到了，也说王叔和提到了，既然说这个大论真的是讲运气的，那么王叔和看到了这个东西，当时在“伤寒例”里，为什么不用六气经络气化解释仲景的六纲？我们只有真看到这个大论的内容了，说理才能服人。

真正的东西，没有什么繁琐，是最质朴的，才是最真的。还是要追根溯源，从《内经》里面找经络气化的诸多证明依据，不然，后世的理论再多，也都是无根据，那个经络气化学说也就不成立。事实上，《内经》没有给提供任何依据！要以《内经》解《内经》，才能证明一切。

说到这里，大家应该明白一个问题，就是运气学说，是讲臓腑五行的气化，不存在经络的相互气化问题，说经络气化，本身就是一个错误，为什么还要用这个谬论东西去解读《伤寒》的六纲呢？

错误的根本原因，就是把《伤寒》中的三阴三阳六纲，看成了《素问·热病论》中的经络“六经”，然后，再用错误的经络气化理论，去歪解这个“六经”，迷失了方向，使传统古中医理论，沉沦、混沌，聚讼一堂，凌夷至今。

这种错误认识，该是起源于南北朝，有文字记载的，最早可以追溯到隋代的《诸病源候论》。

到了唐代，孙思邈在整理搜集和研究的时候，看出了这个严重问题，没有给予妄解，只是对条文进行了初步的六纲方证归类，并且提出了个人的看法：“遂披伤寒大论，鸠集要妙，以为其方，行之以来，未有不验，旧法方证，意义幽隐，乃令近智所迷，览之者造次难悟，中庸之士，绝而不思，故使闾里之中，岁致夭枉之痛，远想令人慨然无已。今以方证同条，比类相附，须有检讨，仓卒易知”——《千金翼方》

他认为，该书的理论，“意义幽隐，乃令近智所迷，览之者造次难悟，中庸之士，绝而不思。”不是可以随意乱解的！

仲景全书，根本就找不到用经络、臓腑五行、六气气化这三种理论辨证的充足证据。条文中没有讲臓腑五行理论，没有讲经络理论，没有讲运气气化理论，更没见到是如何运用这三个理论的。

因此说，用《内经》理论解《伤寒论》，是一误千载，致使瑰宝蒙尘，医道濒于湮灭！痛哉！